天堂俯瞰此世
*「聖徒在天堂的幸福，很大程度上在於觀看地上的教會。」
我們錯得離譜。愛德華滋說：「聖徒在天堂的幸福，很大程度上在於觀看上帝對地上教會所施憐憫的彰顯……」100 即使是地上的聖徒，也關注著上帝的作為。我們應該立刻意識到，榮耀中的聖徒只會關注這一點。但愛德華滋是如何知道的呢？他從「溫柔的人必承受地土」以及
他們在現今（即在天堂）所得到的今世之物，房屋、田地等，遠比他們在教會受苦時期所放棄的更多；從基督在即將離開門徒時安慰他們，說他們將要哭泣哀號，世人卻要歡樂，然而他們的憂愁將轉為喜樂，如同婦人生產時有痛苦，但當她分娩後，喜樂遠超過足以抵消痛苦；從上帝應許義人（詩 128:1-6）說他必看見耶路撒冷的昌盛，以色列的平安；從古時對當時教會所作的關於教會未來昌盛的應許方式；以及從聖徒如何將這些應許視為他們一切的救恩和一切的渴望，並被說成是時時盼望和等候應驗的方式。101
在接下來的幾篇《雜記》中，我們發現大衛因上帝應許他將看見他的國度建立而得到極大的安慰。所有這些考量都引導愛德華滋得出宏大的結論：
在天堂得勝的教會的福樂、喜樂和榮耀，將如同基督所面對的喜樂、或基督作為神人與中保的榮耀和賞賜一樣，在很大程度上、以同樣的比例，在於觀看基督救贖在地上所取得的成功。102
愛德華滋的許多最新《雜記》都處理這個幸福的前景，或許是他潛意識中預期自己也將從更榮耀的視角觀看教會。他提出的一個論點是，天堂的聖徒知曉地上所發生的事，因為上帝經常提及「天堂將如何留意上帝憐憫和信實的那些特殊奇蹟……」103
但是，天堂的聖徒難道看不見地上聖徒的罪嗎？愛是否真的盲目，以至於愛被成全之處，感知邪惡的能力就被摧毀了？這是否就是為何對地上的沉思不會擾亂天堂的寧靜？不，被成全的聖徒並非盲目，但他們看見即使是爭戰中教會的失敗，最終也為上帝的榮耀和教會自身的益處效力，這使他們充滿喜樂。
當然，如果榮耀中的聖徒認出地上的聖徒，那麼當他們也來到天堂時，他們也將被認出。那麼愛德華滋和北安普敦那些拒絕他作牧師的聖徒呢？可以理解的是，《告別講道》並沒有詳細闡述關於聖徒在天堂是否會彼此認出的神學細節。這從一開始就被假定，因為講道以對審判日的普遍描述開場，全世界聚集在一起，但某些群體，例如牧師和他以前的會眾，對彼此有著非常特殊的意識。愛德華滋強調了這些問題的重要性、審判官的完美以及他審判的效力。他暗示但沒有明說牧師和會眾之間將會分離。
那些惡待基督忠心僕人的人，特別是在他們忠心事奉的事上，將受到嚴厲的懲罰；（太 10:14-15）「凡不接待你們、不聽你們話的人，你們離開那家或那城的時候，就把腳上的塵土跺下去。我實在告訴你們，在審判的日子，所多瑪和蛾摩拉所受的，比那城還要容易。」104
但是，愛德華滋結束這段話說：「另一方面，那些被發現不忠心的傳道人，將受到最可怕的懲罰。參（結 33:6）；（太 23:1-33）。」105 因此，他似乎確實肯定了認出，但在導致北安普敦分裂的問題上則會分離。沒有任何暗示說人們在審判日會以不同的方式看待事物，並以某種方式得到寬恕。命運似乎已經註定。毫無疑問，愛德華滋認為自己在爭議中的立場是正確和忠心的。我們在此的重點是，天堂的教會，既然知曉這些爭議，必然已經理解了是非對錯，意識到上帝正在使萬事互相效力，叫愛他的人得益處，並在來世得到平反。
最後一點是，天堂的教會對地上教會的興趣，比地上教會對地上教會的興趣還要大！
天堂的聖徒將更有利地看到更多，並以各種方式更直接、更完全、更完美地了解所有與之相關的事物，以及彰顯其榮耀、上帝智慧和其他完美之榮耀的事物，上帝在那個日子所作之工的蒙福果實和目的，即那些從垂死身體進入天堂之人的永恆榮耀和福樂，將日日呈現在他們眼前。天堂的教會將比地上教會的一部分對另一部分的興盛更為關切。106
天堂俯瞰地獄
*「對他們而言，這不是悲傷的緣由，而是喜樂的緣由。」
既然上帝不能變得更快樂，因為他永遠是無限蒙福的，地獄的創造不是為了他，而是為了天堂。事實上，愛德華滋幾乎是這樣推論的：沒有地獄，天堂就不會是天堂。天堂因地獄而蒙福，這是一個證明地獄存在的事實。
我確信地獄的折磨將是永恆的，因為上帝的智慧藉此提出了一個巨大的益處，即藉由觀看地獄，提升蒙拯救的天使和人類的幸福、愛和歡樂的感恩，這極大地有助於此。我傾向於認為，那些觀看他們同類中被定罪之人的巨大痛苦，將使選民天使和人類的愛更加熾熱，喜樂更加豐滿。109
義人因罪人的受苦而歡樂並非罪惡本身，因為「被定罪者遭受神聖的報應，對聖徒而言，並非僅僅因為這是他人的痛苦，或僅僅因為觀看他人的痛苦本身令他們愉悅」110，而是因為這彰顯了上帝的公義和威嚴。然而，不會有憐憫，因為在他們看來，上帝的榮耀「比成千上萬靈魂的福祉更為重要」。111
這種神聖的忿怒行為展現了上帝可怕的威嚴、權柄、公義和聖潔，從而激發了聖徒極致的愛。既然聖徒的幸福將是雙倍的，罪人的痛苦就必須是永恆的！112 「地獄中被定罪者的痛苦，是聖徒在天堂蒙福和喜樂的狀態中，將在永恆中觀看並極其留意的一件大事。」113
「當榮耀中的聖徒看見上帝的忿怒降在不敬虔的人身上時，這對他們而言不是悲傷的緣由，而是喜樂的緣由。」114* 由於這篇講道是權威性的並已出版，我們將依循其大綱來探討這個令人費解的主題。
愛德華滋將這段經文視為巴比倫，即敵基督的教皇教會的傾覆。它部分指今世和來世的傾覆。
但我們不應將此處提及的災禍理解為排除了上帝將在另一個世界對邪惡的敵基督主義支持者和推動者，以及對殘酷的敵基督迫害者所施行的報應。115
事實上，啟示錄的下一章提到煙霧「永永遠遠」上升。當然，個別的敵基督者在死後會下地獄，但經文指的是今世和來世可見的彰顯。那時，敵基督被限制在地獄，在地上再無立足之地（參 啟 20:1 等）。116 在這個場合，在我們的經文中，使徒、先知和其餘得勝的教會被召集來觀看上帝對他們的仇敵和壓迫者施行報應。
歷代以來教會的所有仇敵都將被聚集並一同定罪，直接或間接都屬於同一陣營，「撒旦的軍隊」。聖徒將歡樂，因為上帝正在為他們伸冤。「歡喜吧，因為上帝已經為你們向她報仇了。」聖經「清楚教導」天堂將觀看地獄，如同拉撒路和亞伯拉罕看見財主在痛苦中。愛德華滋引用（賽 66:24），「他們必出去觀看那些違背我人的屍體；因為他們的蟲是不死的，他們的火是不滅的。」基督曾教導，在審判時，他右邊的羊將看見他左邊的惡人，並聽見基督說：「你們這被咒詛的人，離開我，進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裡去。」因此，天堂的聖徒和地獄的罪人將以某種方式直接而即時地感知彼此的狀態。117
這將是一個可怕的景象，因為上帝的忿怒旨在「彰顯他的權能」。聖徒將比現在更清楚地看見並理解傾倒在惡人身上的神聖怒氣，但這不會給他們帶來「不安或不悅」。相反，「這將激發歡樂的讚美」。118
這可怕的景象難道不會讓敏感的義人感到悲傷嗎？不，他們的歡樂並非來自他們內心的任何「惡劣傾向」。他們並非被召喚去「因報復得逞而歡樂，而是因看見上帝的公義得以施行而歡樂」。天堂不會對地獄產生憐憫，不是因為聖徒缺乏愛心，而是因為他們的愛是完全的。他們像上帝一樣愛，愛上帝所愛的人，現在與他的愛完全一致。「上帝的榮耀」，正如我們所見，「在他們看來，比成千上萬靈魂的福祉更為重要」。因此，他們將因上帝以這種聖潔公義的方式所彰顯的榮耀和權能而歡樂。119
反對意見隨之而來。如果聖徒現在會因人下地獄而悲傷，為何那時卻要歡樂呢？愛德華滋給出五個答案。首先，基督徒現在的責任是愛甚至惡人，因為不知道他們是否蒙上帝所愛。在地獄中，他們被視為上帝所恨惡的，因此也被聖徒所恨惡。其次，現在所有人都可能透過人的努力得救，但在地獄中，救恩已永遠過去。第三，現在因災難而歡樂可能是出於嫉妒和其他邪惡傾向，但在天堂，聖徒只為上帝的榮耀而歡樂。第四，自然情感「在榮耀中的聖徒身上並非美德。他們的美德將以更高的方式展現」。第五，當上帝對壓迫者施行報應時，總是出於他對聖徒的愛；因此在地獄中，他對自己子民的無限之愛將在對他們邪惡仇敵的懲罰中永遠可見，儘管他們在今世愛這些仇敵。120
講道以對北安普敦不敬虔之人的深刻而莊嚴的警告作結。121 提及父母因自己頑劣子女的永恆折磨而歡喜，令人心碎。會眾一定特別感受到這一段：
你們這些在斯托達德先生事奉下生活已久，卻仍處於屬血氣狀態的人，想想當你們看見他，這位在世時如此溫柔地關心你們靈魂益處、如此熱切尋求你們救恩的人，看見他在審判中起來指證你們，宣告你們無可推諉，宣告他曾多少次警告你們；他曾多麼清楚地將你們的危險擺在你們面前，並告訴你們所擁有的機會；他曾多麼充分地闡明你們所處的悲慘境況，以及你們必須在基督裡得著份的必要性……當你們看見他贊同審判官將對你們宣判的定罪判決時，你們的心將何等被刺透……當你們看見他因你們在他事奉下的一切無益而歡樂地執行公義時！122
今天有些人想像，上帝和聖徒的慈愛特質似乎會排除地獄。地獄似乎會使他們痛苦——使天堂變成地獄。然而，我們看到，地獄非但沒有使聖潔的生命痛苦，反而使他們快樂。顯然，這必然如此，因為永遠蒙福的上帝永遠完全知曉他自己所命定的地獄。聖徒，即使在今世，也被告知地獄的現存。愛德華滋只是以他特有的徹底方式，闡明了聖經清楚教導的，所有聖經信徒都必須接受的。「認識你—獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。」（約 17:3）根據喬納森·愛德華滋的說法，獨一的真神將罪人送入地獄並折磨他們。永生取決於認識、接受、信靠這位行此事的上帝。
對許多人來說，接受這項教義，更不用說從中找到樂趣，都是一個巨大的障礙。但在（啟 18:20）中，愛德華滋指出，遠不止於此，這才是聖徒的特徵。被定罪者的痛苦「對他們而言，不是悲傷的緣由，而是喜樂的緣由」。基督徒，現在不完全，將來完全，將因看見公義的痛苦而快樂。
如果產生假裝快樂的誘惑，愛德華滋的學生絕不會屈服。他會知道，在鑒察人心的上帝面前，假裝是徒勞的。那樣會使假裝者比公然反叛者更成為地獄之子。
底線不是一個好人必須被迫默許並歡樂地沉思地獄，而是他會自發地、自然地這樣做。這裡沒有虐待狂，因為痛苦是應得的。不是一個殘酷的人，而是一個好人，會因公正的懲罰而歡樂。不因公正的痛苦而歡樂才是虐待狂。為什麼？虐待狂是為了痛苦而從痛苦中獲得快樂。這個人要麼因公正的痛苦而歡樂，要麼不歡樂。也就是說，他要麼因地獄而歡樂，要麼不歡樂。如果他不因地獄而歡樂，他就會因無地獄而歡樂。我們現在生活的無地獄世界有許多不公正的痛苦。因此，那個不因地獄而歡樂的人，寧願選擇現在的世界而不是地獄（因為地獄是上帝對頑固邪惡的公正懲罰）。他默許並享受不公正的痛苦，這就是虐待狂。因此，看似「感傷主義者」才是真正的虐待狂，而因公正懲罰而歡樂的人才是真正愛人靈魂的人。愛德華滋的講道以持續而熱情的呼籲作結，勸人悔改，從地獄和上帝那裡得救。
天堂的永恆性
*「天堂的居民……保持永恆的青春。」
關於獎賞與懲罰不朽的真理是絕對根本的。如果沒有永恆的狀態，「那麼整個宗教就立即被拋棄和摧毀了」。126 這個案例是示範性的，不信者將「被地獄的火焰吞噬」。127 他們「每時每刻都有掉入無底坑的危險」。128 因此，在愛德華滋事奉的早期，他已經抱怨人們對地獄麻木不仁，儘管他們正走向地獄，卻毫不畏懼。他們讓所有警告都像「球從大理石牆上彈開」一樣無效。129
聖經中所說的未來幸福與痛苦的永恆狀態，是真正的永恆，「絕對排除任何終結，這從（路 20:36）『他們也不能再死』以及其他經文（啟 21:4）……最清楚地顯明。」130 還有許多經文被引用來證明同樣的觀點，主要強調天堂的永恆性，因為「最後的仇敵」死亡已被征服。「天堂的居民彷彿保持永恆的青春。」131
即使在他的講道中，愛德華滋也仔細探究了永恆這個相當深奧的概念，或許是因為，無論這個主題多麼隱晦，它都與罪人和聖徒同樣息息相關，前者希望不朽不是事實，後者則為其是事實而歡樂。
雖然關於（林後 4:18）的講道斷言「有永恆這回事」，132 但關於（羅 6:23）的講道則問永恆是什麼，然後繼續證明每個人都有永恆在等待。133 首先，自然界表明，在對今世所行之事進行不可避免的獎賞和懲罰審判之後，必然存在不朽的生命。但愛德華滋遠遠超越了自然神論，他的第二點是，特殊啟示對於清楚顯示不朽是什麼以及什麼會帶來蒙福的不朽是必要的。而這正是耶穌基督的福音所闡明的。
愛德華滋在（林後 4:18）的講道中，為了證明永恆的存在，首先嘗試給出一個定義。這個詞有時指沒有開始的，有時指沒有結束的。「上帝一次性擁有全部。」134 它本質上是「不可理解的」，我們只能嘗試想像它。135 那麼，這個詞究竟是什麼意思呢？「存在一個永恆的狀態……」136 無論定義多麼困難，愛德華滋發現證明它相對容易。一方面，「自然之光教導靈魂的不朽」，137 也教導啟示對於顯示如何「逃避痛苦」和「獲得幸福」是必要的。138 這由基督「闡明」，他「藉著許多神蹟證實了他的話」。139
基於啟示，愛德華滋闡明了永恆將會是什麼。總之，「上帝將是其中一者的地獄，另一者的天堂。」140 在永恆中，萬事都將達到終點並被固定。在那個世界裡，善惡將不再混雜。141 接著是一個不尋常的應用，他指出永恆對一者的安慰和對另一者的痛苦。142 「利用時間確保（天堂）。」143
值得注意的是，愛德華滋的不朽蘊含著一種被賦予的不變性。只有上帝本身是不變的。正因為如此，他能夠並確實將理性受造物完美地保持在他們死時的狀態。對於聖徒來說，這意味著永恆的天堂。
有趣的是，當自然神論者放鬆對永恆的掌握時，愛德華滋卻加強了他的掌握。為什麼「不朽的自然神論者」會讓位於「必死的自然神論者」，隨著愛德華滋對永恆的掌握日益緊密，這並非謎團。自然神論者越來越明白休謨為何說他們用來摧毀超自然啟示的論點對自然啟示也是致命的。隨著對特殊啟示的上帝的拒絕，歷史上（如果不是邏輯上）的進程是，在自然啟示中發現的不朽也隨之而去。自然神論者無意中證明了愛德華滋在M 1340中的觀點：「理性不足以取代啟示。」144 「凡有的（特殊啟示），還要加給他（自然啟示的證實）；凡沒有的（特殊啟示），連他自以為有的（自然啟示）也要奪去。」
天堂的理由
*「那時上帝將完全榮耀自己……」
在M 371中，愛德華滋概述了復活時天堂所發生的事，從某種意義上說，他是在闡述天堂的理由。146 首先，「聖徒將處於與身體結合的自然狀態，榮耀的身體，完全適合聖潔榮耀靈魂使用的身體。」147 這是人類的自然狀態，在中間或「分離狀態」中暫時中斷了。人被創造為身體和靈魂，並註定永遠如此。因此，在復活時，他以榮耀的狀態，身體和靈魂一同達到他的自然狀態。這是選民的最終命運，只有在天堂才能完全實現。
其次，
那時基督的身體將是完美的，教會將是完整的；其所有部分都存在；沒有任何部分處於罪惡或苦難之下；其所有部分都處於完美狀態；其所有部分都聚集在一起，不再與不敬虔的人混雜：那時教會將如同為丈夫裝飾好的新娘，因此教會將極其歡樂。148
因此，不僅個人的完美狀態得以實現，基督整個身體的完美狀態也得以實現。
聖徒相通的理想豐滿，如今在天堂已成為現實。地上的教會原則上擁有這種相通，但極不完全。在中間狀態，義人的靈魂被成全，但他們仍然是無身體的，在那個程度上是不完美的，或者至少是不自然的。只有在天堂，歷代的奮鬥和所有聖徒的渴望才能達到最終的成果。不僅基督新娘自身的斑點和皺紋被除去，那些不真正屬於她團契的人的醜陋存在也被除去。只有新娘以她所有的可愛出現在婚禮上，這只有在她被預備好配得上她的神聖丈夫時才能舉行。這顯然是教會的最高目標；她存在的根本理由。
第三，
那時中保將完全完成他的工作；將摧毀並戰勝他所有的仇敵。那時基督將完全獲得他的賞賜；那時他將完成他從永恆以來心中所懷的全部設計，那時耶穌基督將歡樂，他的肢體也必然與他一同歡樂。149
因此，天堂的理由不僅是被救贖者的命運得以實現，也是救贖主本身的命運得以實現。只有在天堂，基督的完全勝利才能達成。這是他所有工作的宏偉高潮，也是這一切的目的。如果沒有天堂，救贖的目標就不會達成，而如果失敗，一切都將是徒勞。僅此一點就足以永遠穩固地建立天堂。
第四，
那時上帝將達成他從起初以來所做的一切偉大工作的目的；那時上帝一切深奧的設計將在它們的事件中展開；那時他奇妙設計的智慧，在他隱藏、複雜和難以解釋的工作中，將因目的的達成而顯現；那時上帝的榮耀將在他的工作中更豐盛地顯現，他的工作是完美的；這將為觀看它的聖徒帶來極大的幸福增長；那時上帝將完全榮耀自己，榮耀他的兒子，和他的選民；那時他將看見一切都甚好，並將因他自己的工作而歡樂，這將是全天堂的喜樂。上帝將安息並得著舒暢；從那時起，居民將守永恆的安息日，一個所有先前安息日都只是其影子的安息日。150
這裡，愛德華滋本人幾乎將天堂歸因於上帝創造世界的目的。他所有的設計和智慧都在這裡的運作中得以看見。之前和之後的項目都只是朝這個方向邁進的步驟。天堂是這場遊戲的名稱。上帝的所有道路都通向天堂。這就是亞里斯多德會稱之為上帝的最終因。所有物質因、動力因和工具因都從屬於這個最終因。天堂，從某種意義上說，不僅是人類所有奮鬥的終點，也是上帝所有「奮鬥」的終點。
最後，
那時上帝將更豐盛地彰顯他的榮耀，以及他兒子的榮耀，並將更豐盛地傾倒他的靈，並將對聖徒的榮耀作出相應的增添，這些增添將與事物最終和最完美狀態的開始相稱，並與萬事終結和羔羊婚禮這樣歡樂的場合相稱。那時天使的榮耀也將按比例增添；因為惡天使那時將得到他們賞賜的圓滿。因此，好天使也將得到他們賞賜的圓滿。這將是基督得勝的日子，這日子將持續到永遠。這將是基督與教會的婚禮日，這婚禮日將持續到永遠；婚禮的筵席、盛況、款待、聖潔的歡樂和喜悅將持續到永恆。151
人們會想，即使是愛德華滋，又如何能超越這第四點呢？但任何少於永恆慶祝的，都將是永恆的失望。如果聖徒必須思考與基督聯合的終結，那麼這種聯合就無法完美。他們會懼怕與耶穌在一起的每一個逝去的日子，因為知道這會讓他們更接近永恆的分離。聖徒的愛無法讓基督離去，但即使能，這第五點也提醒教會，他的愛永遠不會讓她離去。
天堂的反對意見
*「在此，護理不會允許任何程度的巨大幸福。」
有時我會覺得很奇怪，人怎麼能達到天堂那樣極致的幸福，因為我們發現，在世上，護理之工不允許任何程度的巨大幸福。當人們在某事上寄予厚望，希望能找到極大的喜樂時，總會有某些東西來破壞它。護理之工似乎警惕地確保人們在今世不會有極大的喜樂和滿足。但事實上，這非但不是反駁天堂幸福偉大的論據，反而似乎證明了它；因為我們不能假設護理之工不允許人們在此享受巨大幸福的原因，是祂厭惡受造物的幸福，而是因為現在還不是時候。萬事萬物都有其特定的季節和時間。而事物在非其指定時間尋求卻徒勞無功，這符合上帝的護理方式。上帝將幸福保留到將來賜予；那是為此指定的時機，這就是祂現在不賜予的原因。無論人多麼強壯或聰明，都無法藉著在指定時間之前預先獲得幸福來改變這項神聖的設立。萬事皆如此：有時會有一個人世間昌盛的指定時間，那時沒有什麼能阻礙他們的昌盛；而當那個時間過去後，接著就是他逆境的指定時間，那時萬事萬物都將合謀使他毀滅，他所有的力量和技能都無法幫助他。
換句話說，愛德華滋對神聖神義論的看法是，今生的種種挫折，非但沒有證明挫折是人類永恆的命運，反而暗示著必定有一個叫做天堂的地方，那裡萬事萬物都截然不同。奧古斯丁說：「人心不安，直到在祢裡面找到安息。」愛德華滋說：「人心不安，因此它必須在祢裡面找到安息。」儘管他在《雜記》中沒有提及，但愛德華滋無疑認為這是一個墮落的世界，其中悲傷和死亡就像它們在一個充滿美德和光明的世界中缺席一樣自然。因此，最初看似反對天堂的論點，卻成了支持天堂的主要論據。事實上，愛德華滋在某個時刻似乎認為，這個世界的不公，以及在另一個世界中糾正的需要，是證明不朽的唯一有效論據。152 這意味著，這個世界的地獄般本質，在自然神學的武庫中，是支持天堂的一個論據。
榮福直觀
*「聖徒在天堂將要看見上帝。」153
然而，即使在天堂，這也是一種非常罕見的經歷。通常，榮福直觀是對被高舉和榮耀的基督的看見。例如，愛德華滋在M 777中是這樣描述的：
[T]聖徒在天堂對上帝的榮福直觀，是在觀看祂在救贖工作中對自己的顯現。因為那關於上帝的存在和完全的論證，可能是先驗的，在聖經中似乎不被稱為看見上帝，而只是藉著上帝在祂兒子裡對自己的顯現。所有其他認識上帝的方式，都是藉著在基督救贖主、那不可見之上帝的形像中，以及在祂的作為中看見祂；或者，藉著祂在救贖及其果實中完全的果效（這些果效是祂完全的主要顯現或彰顯）。並且藉著基督與他們交通，這種交通主要是關於在這工作中完成和顯現的事物，如果我們可以根據上帝藉著祂的話語在今世與祂教會交通的主題來判斷。因此我們可以推斷，聖徒的事業和職責，就其包含默想、讚美和交通而言，主要是在默想這工作的奇妙，為上帝在此彰顯的榮耀和愛而讚美祂，並談論與此相關的事物。
或許愛德華滋對榮福直觀最明確和完整的定義出現在他關於（羅 2:10）羅 2:10 的講道中。「榮耀、尊貴、平安，歸與一切行善的人。」在這篇講道的結尾部分，他描述了聖徒最終和永恆的榮耀與福樂的性質和程度。他從「最低的部分，即地方的榮耀」開始。154 他逐一闡述他的天國主題，講述聖徒身體的榮耀以及他們彼此之間的團契。直到最後，在這狂喜的道路上，他才到達天堂至高的榮耀，即榮福直觀本身。讓我們聆聽這篇講道詩：
6. 天堂的聖徒將要看見上帝。……這就是神學家所稱的「榮福直觀」，因為這是聖徒在榮耀中的福樂主要所在。這是他們福樂的泉源，無限的泉源。前面已經提過的看見基督，在這裡不應排除，因為祂是神聖的位格；因此，在祂神性中看見祂屬於榮福直觀。這種看見上帝是天堂至高的福樂，因此我想稍微詳細地談談。
1. 至於這種看見的主體能力。這不是用肉眼看見任何事物；而是一種理智的看見。對上帝的榮福直觀不是用肉體的眼睛看見，而是用靈魂的眼睛看見。用肉體的眼睛看見上帝是不可能的，因為祂是靈：祂的屬性之一就是祂是不可見的。……靈魂這種最高的福樂不是從肉體感官的門進入的：這會使靈魂的福樂依賴於身體，或者說人的高等部分的幸福依賴於低等部分。對上帝的榮福直觀不是用肉體的眼睛看見，因為聖徒分離的靈魂，以及純粹的靈體、從未與身體結合的天使，都擁有這種看見。……靈魂最高的幸福不在於看見任何形式或可見的表象、形狀、顏色或閃耀的光芒；而是在於用靈魂的眼睛，以屬靈的方式看見上帝這位靈。我們沒有理由認為上帝會藉著任何外在榮耀的顯現來彰顯自己，也就是說，祂在天堂的同在的象徵，除了藉著基督榮耀的身體之外。在舊約中，上帝常常藉著外在的榮耀來彰顯自己，有時也以一種外在的形狀，或人的形狀。但當上帝如此彰顯自己時，是藉著基督；只有三位一體的第二位格才習慣於以這種外在的榮耀和人的形狀向人顯現。……但自從基督實際取了人的身體之後，祂就不再需要取任何空中形式或形狀了。神性現在藉著祂擁有一個真實的身體，以更完美的方式變得肉眼可見。聖徒在天堂看見基督榮耀的身體，比他們只看見一個被取用的形狀，或一些外在榮耀的顯現作為祂同在的象徵，更恰當地看見基督；因為現在，他們所看見的不是僅僅代表基督的榮耀顯現，而是真實的基督；那是祂自己的身體。在基督榮耀的身體中看見上帝，是肉眼看見上帝最完美的方式；因為在看見一個真實的身體，三位一體中的一位格已取用為祂的身體，並永遠居住其中作為祂自己的身體時，神聖的威嚴和卓越盡可能地在外在形式或形狀中顯現出來。聖徒確實用肉眼看見一位神聖的位格，其方式與我們彼此看見的方式相同。但當上帝只在祂同在的外在顯現和象徵下顯現自己時，那並不是對神聖位格那麼恰當的看見，那是上帝彰顯自己的一種更不完美的方式，適合於舊約時期教會更不完美的狀態。但現在基督真實地存在於一個榮耀的身體中；那些外在的象徵和顯現都已廢除，因為它們已不再需要且不完美。155
愛德華滋繼續闡述更多細節，並以這些話達到高潮：
他們將在上帝裡面看見一切能激發和燃燒愛的事物，即一切可愛的事物，一切能提升他們的敬重和讚美，溫暖和珍愛他們心靈的事物。……
他們將在上帝裡面看見一切能滿足愛的事物。……
這種看見的果效……是靈魂將被愛所燃燒，並被喜樂所滿足。……156
夫復何言！鑑於我們在這些卷冊中所研究的一切，我以這篇深刻而動人的講道，論述基督徒朝聖之旅光明燦爛的終點，來結束本章以及我對喬納森·愛德華滋理性聖經神學的闡述，是再合適不過了。
天堂，一個充滿仁愛或愛的世界 157
（林前 13:8-10）林前 13:8-10。愛是永不止息。先知講道之能終必歸於無有；說方言之能終必停止；知識也終必歸於無有。我們現在所知道的有限，所講道的也有限；等那完全的來到，這有限的就都廢去了。